蘇  澳  南  山  宮   


 

                 

仙公祖慈悲,保佑一方生民。歡迎瀏覽本宮網頁,接觸呂仙祖教法,更竭誠歡迎前來本宮參香。

 
        神   仙   介   紹  服   務   團   隊  文   化  傳   承  本 宮 藏 經 閣  顯  化  事  跡  南  山  宮 地  圖  附近風景名勝  本   宮   相   簿  
     

 

廟址:宜蘭縣蘇澳鎮蘇西里中山路一段127 (座標:24.596066,121.849289)  電話:TEL03-9963287   03-9964527

服務時間:上午五時許 至 晚間七時左右
主任委員:楊 

服務項目祈福、平安燈、光明燈、斗燈。

節慶法會每月115日上經,農曆春節法會、四月十四日仙祖聖誕祝壽、普渡。

 

 

    蘇 澳 鎮 南 山 宮 沿 革     

 

       本宫位於宜蘭縣蘇澳鎮市區進口處,早期為北部往花蓮陸路必經要衝,現為市區中心,座落在一處優美清幽山景的蝙蝠山半山麓,山邊有世界唯一冷礦泉「白磺礦冷泉」,礦泉清涼甘味亦可治療一般不可思議的疑難雜症。該山泉水洞口上面有「小仙洞」之稱是謂天靈地傑,廣場為天然美景。民國三十九年間由當時年僅九歲之孩童張銘鋒、林吉祥、張式穀等三、四人集於此玩耍,用冷泉水拌泥土捏造一尊泥人,其模樣生動莊嚴貌似呂仙祖,其中一玩童之惡作劇將泥人藏入洞穴中,並虔誠膜拜。此後,參拜者日漸眾多而且呂仙祖的神蹟也時常顯靈於此,爾後,得有善心人士供奉參拜神威顯赫更加靈驗。因而,附近一些家境不安之善信聞訊至此求庇祐皆能逐其所願,由於種種神蹟傳出有求必應遠近皆知、香火日旺。並由那些孩童的父執輩林錫景、林繼周、張傳宗、林清江、張金振等十六人組成「仙公會」義結金蘭永續經營朝拜,後由地方耆老暨善信人士組成「南興會」重新恭塑金身呂仙祖神像。(原泥土泉水捏造呂祖泥人神像今在林繼周家奉祠)。在原地山麓建一小廟名曰「南山巖」(即南山宮前舊廟),因此香火更加鼎盛。於民國五十一年因廟址狹小,逐成立重建委員會,由於各方善信大德踴躍樂捐終於完成一座小而壯麗堂皇的廟宇,由呂仙祖指示下命名為「南山宮」。爐下組織管理委員會,組成誦經團,每逢塑望之日誦經禮懺,祈求風調雨順、國泰民安,每年農曆四月十四日仙袓聖誕及八月廿七日恭請關渡媽祖、北港媽祖、清水祖師、大理天公等諸尊神蒞宮奉祠,每年二次祭典,遠近皆知,香客還願者,可謂人山人海盛况空前,熱鬧非凡。

       這時本宮還是一間小廟宇,化粧室男女各一小間,既没建拜亭、金亭更是小的可憐,廟埕更是狹小,經委員會蓽路藍縷管理,於民國五十九年重建拜亭、金亭、廟埕、化粧室。民國八十九年購置宮右後面空地建一間厨房及餐廳,以應各友宮參香團蒞宮參香結緣用餐之需,裡、外共可擺設十人份餐桌五十桌。到了民國七十八年農曆六月廿四日由善信楊亮等人從大陸湄洲祖廟,恭請大尊湄洲天上聖母(二媽)回本宮供奉參拜。並於八十二年農曆四月十二日由委員會發起從大陸山西省芮城市永樂宮祖廟恭請大尊(軟身)呂仙祖回本宮供奉參拜。

       民國九十二年元月前康石枝委員遺孀將座落宫旁老舊木造房屋售予本宮,本宮將其改建鋼骨架構二層樓房,一樓貯藏室存放陣頭用物等,二樓有辦公廳、客靡、廂房、臥室一間及存放雜用物一間。民國九十二年八月間將危危可岌的金亭(碑頭建造)及舊天公爐、出入口牌樓、階梯扶手、宮埕欄杵重新加以改善。天公爐用紅銅泡金碑造高四尺二寸圓直徑四尺二寸的大天公爐,是目前宜蘭縣各廟宇中數一大的天公爐。金亭用白鐵架構承造,牌樓、扶手、欄軒等全部用白鐵建造,宮周邊硬體設施均已完善。 期盼呂祖神威顯赫,神人共扶助,重新建築一座符合現代化科技朝流新穎的仙公廟,使南山宮聲名遠播,揚威宇宙四海,信徒滿天下。

  

 

 

本宮每年農曆八月廿七日至廿九日請媽祖由來

數十年前蘭邑三郡天災地變、苦旱連綿、水患不斷、稼穡艱難,百姓求天喚地、告無門,地方耆老來提議隣近關渡請天妃娘娘、聖母傳奏、訴民苦,天庭憐恤,恩特准體諒蒼生、降甘霖、鎮水災,百姓欣喜感天恩、迎請聖駕受供養,奉祠三朝報春暉。雖然近年來天災地變已除,但本宮仍依例恭請諸神尊蒞宮奉祠,保祐信眾家戶平安、地方安寧、人間昇平。

 
 
     
 

           

( 文 出 木 柵 指 南 宮 仙 公 廟,作 者 張 寶樂 先 生 授 權 使 用。 )

 
   呂洞賓,名岩,字洞賓,道號純陽子,唐河中府永樂縣(今山西省芮城縣永樂鎮)人。呂岩乃宦門之後,祖輩數世皆為朝廷顯宦。上祖呂子臧,隋末拜登州剌史,又為南陽郡丞,後封為南陽郡公。至唐代,高祖呂諲,官同中書門下平章事,贈吏部尚書。曾祖呂延之為浙東節度使。祖父呂渭為禮部侍郎。呂渭生四子,其中溫、恭、讓皆居顯位。呂讓系呂岩之父,曾官拜海州剌史。
      
呂洞賓生於798年(唐貞元十四年),卒年不詳,是唐末著名的道學家、醫學家、養生學家、書法家和丹經詩人。宋金以來道教各派特別是全真道尊其為師祖。
      
呂洞賓自幼聰敏過人,過目成誦,出口成章。長大後「身長五尺二寸,喜頂華陽巾,身衣黃白衫,系一皂絛,狀類張子房,二十不娶。」會昌年間(841─846年),呂洞賓參加進士考試落榜。直到862年(咸通三年),才考中進士甲科,年已64歲。曾任五峰、廬山、潯陽(今九江市)縣令。遊廬山偶遇鍾離權,浩然發棲隱之志,棄官從道,結茅於廬山等處。後又到中條九峰山(今芮城縣大王鎮西堯村北後山)、終南山等處,潛心學道。曾遍遊江、淮、湘、鄂、魯、豫、粵、浙等地,施醫治病,懲惡揚善,行俠佈道。
      
任繼愈主編的《中國道教史》(19906月第1版,19977月第5次印刷)指出:「唐末五代的社會動亂,給修道之人的隊伍中,又增添了兩類人,其中一類,就是仕途無望,歸隱山林,從道教中尋找寄託的人。這部份人中,有的是舉進士不第,遂退歸林下,有的是辭官而去,逃於世外。」「另有一類專修道教之方術的人,以求在亂世中或生存自保,或救助貧弱。這類人雖然並不一定都是讀書人,但也同是借道教以度亂世。」「唐末五代所出現的這兩類追求道教的人物,可以找到一個把這兩類人物融於一身,而又對後來道教發展影響最大的人類來作為代表,這個人物就是後來被傳為神仙的呂洞賓。」
      
呂洞賓作為「對後來道教發展影響最大的人物」,在台灣南懷瑾先生著《中國道教發展史略》中,給予很高評價:「晚唐以後,有呂純陽真人,忽自崛起於道教之間,卓然特立,歷宋、元、明、清千餘年而至現代,幾如太上老君的副業。自元朝以來,又被尊封為「孚佑帝君」,其聲望之隆,震撼中外,可謂唐代新興道教的革命神仙,殊非張道陵、寇謙子、葛洪、陶弘景等先知所及」。「總之,呂純陽新興道教的宗旨與傳統,是以直接上承東漢時代正統道家魏伯陽的丹法為道統,大有擺脫道教的宗教形式而別具風格。若從純粹的道家立場而言,以其比擬佛教禪宗派的大師,如百丈、馬祖、黃檗、臨濟師徒,並無遜色。由秦漢以來,迄于晚唐的道教,一向皆在魚龍混雜、支離破碎的狀態中。自呂純陽以後,正統道家與道教,忽自別有一番面目。因此產生宋、元以後,道教各宗的道派與丹法,猶如禪宗在晚唐以後,興起五家宗派的盛況,實在皆由呂純陽新興道教而開始」。因此,呂祖確是宋金以來新興道教的思想領袖。
      
道教內傳說他遇苦竹先生,傳得高奔上聖之法;遇大素真君,傳得太玄日月之法;遇火龍真人,傳得天遁劍法。在長安遇鍾離權,經過「十試」,授金丹太乙之功。他改劍術為「第一斷色欲;第二斷貪嗔;第三斷煩惱」。他改丹鉛與黃白之術為內功。以慈悲度世為成道的路徑,強調慈悲博濟為道,能修而行之者為仙。他和鍾離權改變了修道著作理明法暗的狀況,第一次向人們披露了修道的具體方法,強調精、氣、神的整體修煉與陰陽五行觀念的結合,是改外丹為內丹的重要人物。
      
呂洞賓懷有救世之志,認為人若能忠於國,孝友于家,信于交友,待下以仁,不慢自己,「不欺暗室」,以方便濟物,「以陰騭格無,人愛之,神鬼敬之,即此一念,也與吾同」,雖不曾相見,「猶見吾也」。尤其值得注意的是呂洞賓重視道德教育。從他的有關著作中可以看出,他吸收了儒家的道德教育思想,把忠孝誠信、遜悌謙恭、仁義禮智作為道德教育的內容,而忠孝誠信則為核心。他說:「忠孝二端,為天地間第一根本。」「道中不止忠孝,而忠孝為行道始。」「莫大神通,全在忠孝。」他認為,父母「十月懷胎」、「三年乳哺」、「自忍飢以飽其子,自受凍而衣其兒。」「欲報親恩,自當竭力盡心才是。」他還認為,「能孝即能忠,能忠必先孝。」那些「信誠仁德,遜悌謙恭,心正神明,心正慧靈」的孝忠之人,自然有仙師引度成功。不僅世人應該如此,而且神仙亦然,「無不忠孝之神仙,無不忠孝之佛祖。」他說:「(不孝親者)鳥獸弗若,在世則為人鄙賤,在國則為法不容。上而神瞋,下而鬼惡。或水火瘟厲鬼魅厄數難逃,甚而雷轟電擊,震屍毀體,火水不受。」「故忠孝之人,朝廷褒之,史冊傳之,天道佑之,鬼神敬之。以視不忠不孝,顯被刑誅,陰遭鬼責,萬世貽譏,永沈惡趣者,奚啻天壤。故凡疫癘刀兵,水旱飢饉,皆不忠不孝之招也。」呂洞賓自幼尋儒業,入道之後,又主張三教合一,殊途同歸。所以,他的道德教育思想與儒家十分相近。不同的是,儒家施孝忠仁義之教,是為了正序明倫、流芳百世;呂洞賓宣揚忠孝仁義的目的卻在於延年益壽,得「道」成仙。呂洞賓提出道德教育和修養的方法,一是稱善、棄惡、改過。他說,稱善「可以寡禍,可以致祥。」「不獨一身榮昌,子孫亦獲吉慶;不獨一家康泰,一裏盡得消殃。」「念於善,則屬陽明,其性入於輕清,此天堂之路。」而且,他還認為「雖明丹理,不稱行動,損他利己,魔來塹靈。」學道之士「先須稱善功,善功多稱道緣通。」然而「天下之人,為善者少,作惡者多。」所以,呂洞賓告誡一切世人,應當擺脫惡念,棄惡從善。不僅自己如此,而且還要教化他人,行善棄惡。他說:「行吾道者,如遇不善之人」,不能「乘人過失,指摘瑕疵,恣肆譏訕,妄行詆識,表自己之長,暴揚人短」,而要「以德理化之」,「要柔以處之,和以接之」,「即彼汩沒已深,斫喪已甚,稔惡不悛,遽難感化者,亦須善待之。」「積過則如丘山,積功則如勺水。生死權衡,一念轉輪。」但是,人也不能存心動果報之念,因為存心果報,就是「作不善之根」。他說:「如人行一善,或十善百善,私心計曰:天其有以報我乎?如其不報,則以為作善無用矣,而作善之心輟。如人行一不善,或十不善,百不善,私心亦計之曰:天將有以報我乎?如其無報,則以為作不善無傷矣,而悔過之心輟。」他還強調,「人孰無過,惟在知悔而善補。」「惟知有過,則宜速改。」「人但一心悔過自修,道不遠矣。」「能改一過,即獲一善。」二是強調修「道」必須先修心,以保持天真自然的本性。心是精、氣、神的主宰,希賢希聖都不久乎此心。修心首先要「寡欲清心,能知靜攝」,才可希冀長生不死,脫質成仙。其次,要內觀自省。「大凡作事,不必問人之是非,必要內省。」「上古神仙諸佛,也是人修得。」「明哲宜為效法」。
      
關於呂洞賓的日常生活,從其詩作中可以看出,「閑來無事玩青山,悶即街頭貨丹藥」,「起來旋點黃金賣,不使人間作孽錢」,點金合藥,以此為生。「木雕泥塑靜中身,心境休沾一點塵」。「閉門清晝讀書罷,掃地焚香到日晡」,靠坐禪、讀書來度日。「綠酒醉眼閑日月,白蘋風定釣江湖」,「等閑倒盡十分酒,遇興高吟一百篇」,以垂釣、飲酒、賦詩、作書自娛。此外又弈棋、舞劍、撫琴,這些都是士大夫所崇尚的,再加上道教的煉丹、佛教的坐禪,寄情物外,了絕塵緣,的確是避亂全生的好辦法。宋徽宗的宣和內府藏有呂洞賓的草書作品。《宋史.陳摶傳》謂:「關西逸人呂洞賓,有劍術,年百餘歲,步履輕捷,頃刻數百里,數來摶齋中。」後代傳說他能飛劍取人頭。呂洞賓精于道教之方術,並能以各種方術助善除惡,解人急難。他有度人之心,盡遊人間,而人不識。或做讀墨客,索價甚昂,沒有人理他;或作傲士,忽然而來,又飄然而去,要等到他去後,人家方始知道是神仙,而懊惱之至。所以後代演變出許許多多關於呂洞賓為人醫病、救度窮人、懲除惡人的故事,並把各種神仙方術,神仙故事,都附會到呂洞賓身上,使他成為道教中無所不能的神仙人物。從宋代起呂洞賓信仰形成後,被道俗共同奉為八仙之一,且在八仙中最為著名。
      
金元之間,全真道大興,崇奉呂洞賓為師祖,逐使呂祖廟、純陽宮遍及南北各地。芮城縣永樂鎮招賢裏系呂洞賓故里,被全真道視為祖庭之一。元初將呂公祠觀擴建為規模宏大的大純陽萬壽宮,俗稱永樂宮。宮中純陽殿五十二幅壁畫為《純陽帝君新遊顯化圖》,即描繪呂氏作為神仙中人的一些「事跡」。
      
呂洞賓多次受到封建統治者的詔封:1119年(北宋宣和元年),詔封為妙通真人;1269年(元至元六年),封為純陽演正警化真君;1310年(元至大三年),加封為純陽演政警化孚佑帝君。同時被全真道推為北五祖之一。在全真道的道觀裏,大都有呂祖殿或祠,供奉呂洞賓。
      
呂氏著作有《九真玉書》、《青山堂易說》、《指玄篇祕注》。《全唐詩》中有詩四卷。《道藏輯要》錄其詩作等。台灣著名學者南懷瑾稱呂洞賓為「革命神仙」,贊賞他極力弘揚內丹派新道教,一改陳腐誤心性命的外丹舊教,可與「文起八代之衰」的韓文公相匹配。 
 
     
 

楹  聯

 

 

南堅汕臺遙拱秀

南北顯神威喚醒人間消浩劫         山中脩道法消遙物外覺迷途

南顯四海威鎮鶴山

南嶂雲深數聲玉笛招仙鶴           山樓風靜一杵霜鍾警世人

 清峻嶺帽看西

南北護黎民台聳三仙波浪靜         山中棲進士恩施四海殿堂新

 

南望蜃樓泠掉喜看雙澳抱           山疑鶴嶺焚香恭迓人仙臨

呂祖文化雲端學會參訪相片 

 

     
 

蘇澳鎮公所旅遊導覽

 
 
     
 
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